Introduction (1.1)

L’Épître aux Éphésiens est une très belle lettre et qui a une caractéristique différente de toutes les autres lettres de Paul. Elle ne traite pas de sujets particuliers de l’Église, mais de doctrines importantes du christianisme. La lettre aux Éphésiens peut être comparée à un grand sermon. C’est vraiment une lettre très belle et profonde.

Éphésiens 1.1 « Paul, apôtre de Jésus Christ par la volonté de Dieu, aux saints qui sont à Éphèse et aux fidèles en Jésus Christ »

1. L’auteur

Au début de la lettre, l’auteur se présente. Cela était commun dans le passé, et, bien que certains commentateurs doutent, que Paul est l’auteur de cette lettre, nous acceptons que ce fût vraiment lui.

2. La date

Paul a écrit aux Éphésiens en l’an 60, quand il a été emprisonné à Rome. Cette lettre aux Éphésiens est l’une des lettres appelées « Les lettres de la prison » avec Philippiens, Colossiens et Philémon, car Paul était en prison quand il écrivit ces lettres.

3. L’église destinataire

Il est vrai que l’apôtre Paul écrit  « aux saints qui sont à Éphèse », cependant, le nom d’Éphésiens n’est pas dans les manuscrits les plus anciens. Les manuscrits plus anciens sont plus fidèles, parce qu’ils sont plus proches des originaux. Cette information est l’une des indications que cette lettre n’a pas été écrite uniquement pour les Éphésiens. Il y a d’autres preuves que les Éphésiens n’étaient pas les seuls destinataires, et la plus importante est le fait que Paul ne dit rien de personnel. Pourquoi c’est important ? Parce que, selon le livre d’Actes 20.31, Paul est resté à Éphèse pendant trois ans. Et quand il est parti, « tous, alors, éclatèrent en sanglots » (Actes 20.37). Cela signifie que Paul les connaissait très bien, et il est peu probable qu’il écrirait une lettre aux Éphésiens sans faire de salutations personnelles.

Alors, à qui Paul a-t-il écrit cette lettre ? Pourquoi le verset 1 dit-il « aux saints qui sont à Éphèse » ? La chose la plus probable est que cette lettre a été écrite pour toutes les églises de cette région, parce que son message est universel. C’est une lettre circulaire à copier et à envoyer à toutes les églises de cette région. Mais pourquoi a-t-il été ajouté « aux Éphésiens »? Peut-être parce qu’Éphèse était la ville la plus importante de cette région où se trouve aujourd’hui la Turquie. Le titre « Aux Éphésiens » représente toutes les villes qui étaient autour de la ville d’Éphèse.

4. Le thème

Le thème principal de la lettre aux Éphésiens est la nouvelle humanité en Christ, qui implique les juifs et les païens. Au chapitre 1.9, Paul dit que c’était le plan secret de Dieu qui a été révélé. Il parle de ce plan dans les chapitres 1, 2 et 3. Et avec cette nouvelle humanité que Dieu a formée en Christ, Paul parle aussi de toutes les bénédictions de l’Esprit dont cette nouvelle humanité bénéficie (1.3), et le nouveau modèle de comportement qui est attendu de cette nouvelle humanité (chapitres 4-6).

Nous pouvons donc dire que la lettre aux Éphésiens parle des bénédictions, de la nouvelle humanité et de la nouvelle vie avec de nouveaux comportements que nous avons en Christ.

Et dans la mesure où il enseigne sur ces sujets, il enseigne aussi d’autres grandes doctrines, telles que, par exemple, la doctrine du salut par la grâce.

Il vaut donc la peine d’étudier cette lettre qui a un enseignement riche et profond. Et c’est ce que nous allons faire à partir d’aujourd’hui.

Ephésiens 1.1-3

1. Salutation (v 1,2)

Ces deux premiers versets présentent le modèle des temps anciens pour commencer une lettre.

La présentation de l’auteur – Paul
Comme nous avons vu, nous acceptons vraiment qui a été Paul l’auteur de cette lettre.

L’apôtre de Jésus Christ par la volonté de Dieu. Cela est une chose très importante, parce qu’il ne pouvait pas affronter toutes les luttes auxquelles il faisait face s’il n’avait pas la conviction qu’il était un apôtre par la volonté de Dieu. D’autres personnes pourraient avoir des doutes, mais il ne pouvait pas, car il avait la conviction qu’il était apôtre de Jésus-Christ par la volonté de Dieu.

L’identification des destinataires – Les saints et les fidèles.
Le mot qui est traduit par « saints » est hagiois, qui signifie ceux qui sont séparés pour un service ou pour une personne. Les croyants sont des personnes séparées pour servir Dieu. Voilà ce que signifie être saint.
Et le mot qui est traduit par « fidèles » est pistois, qui peut signifier deux choses : ceux qui ont la foi et ceux qui marchent dans la fidélité. Ceux-ci devraient être les caractéristiques principales d’un chrétien: la sainteté et la fidélité.

Une salutation personnelle – La grâce et la paix
La grâce est la traduction du mot karis et la paix est la traduction du mot eirene (ou shalom de hébreu). La grâce qui nous sauve tous et la paix qui nous rapproche de Dieu et des uns des autres.

2. Toutes les bénédictions spirituelles

Le mot qui est traduit par béni est eulogetos, et dans le Nouveau Testament, il est utilisé uniquement par rapport à Dieu. Dans un sens, les hommes peuvent aussi être bénis, ou loués, mais il y a un sens qui doit être appliqué à Dieu seulement, parce que personne ne peut faire ce qu’il fait et personne ne peut être ce qu’il est. Donc, dans ce sens seulement il est béni.

Mais qu’est-ce qu’il a fait ?

Il nous a donné toutes les bénédictions spirituelles !

Les caractéristiques de ces bénédictions spirituelles

• Ce sont des bénédictions que nous avons déjà en Christ. Ce ne sont pas des bénédictions que nous devons rechercher, mais seulement profiter parce que Dieu nous les a déjà données. Elles nous appartiennent déjà. Le temps est le temps passé : il nous a bénis.

• Les bénédictions sont complètes. Il nous a donné toutes les bénédictions spirituelles dont nous avons vraiment besoin : qui nous a bénis de toutes sortes de bénédictions spirituelles.

• La Trinité est impliquée : Dieu, le Père, nous a donné les bénédictions. Si ce sont des bénédictions spirituelles, nous pouvons dire qu’elles sont des bénédictions du Saint-Esprit. Et nous les recevons en Jésus-Christ, c’est-à-dire, grâce à lui, à son sacrifice. Le Père, le Fils et le Saint-Esprit nous ont bénis avec toutes les bénédictions spirituelles. Nous avons vraiment tout ce dont nous avons besoin.

Et quelles sont ces bénédictions ?

A. La bénédiction de l’élection (Éphésiens 1.3-4)

La plupart des érudits, comme le Dr. Stott et Hahn, par exemple, sont d’accord sur le fait que les bénédictions spirituelles qui nous sont données en Christ couvrent tous les temps, depuis l’éternité passée jusqu’à l’éternité future, traversant le temps présent. Dans cette perspective, la première de ces bénédictions nous fait regarder en arrière: Dieu nous a choisis en Jésus avant la création du monde.

Les versets 4 et 5 sont peut-être ceux qui présentent la plus grande difficulté d’interprétation dans la lettre aux Éphésiens parce qu’ils soulèvent la discussion d’un sujet complexe de la prédestination en contraste avec la doctrine du libre arbitre. Le mot traduit « choisi » (v. 4) est exelexato en grec, qui signifie « sélectionner à partir d’une plus grande foule, » et le mot « prédestiné » (v. 5) provient du mot de proorisas en grec, ce qui signifie littéralement « déterminer avant « . Il est incontestable, comme le dit W. G. Martin, que «le fait de l’élection était bien connu et une source de fierté pour tous les juifs, car ils sont devenus membres du peuple élu de l’Ancien Testament». Cependant, il y a deux éléments dans ce texte qui doivent être traités avec soin afin d’avoir une interprétation aussi juste que possible du message de Paul. Le premier est que l’élection est quelque chose qui est arrivé dans le passé, avant la fondation du monde, et qui était associé à la Personne de Jésus. Voici ce que dit le Dr Stott:

« Dans l’éternité avant la création, Dieu avait un but. Ce but concernait à la personne de Christ et nous. Notez bien la déclaration: Il nous a choisis en Lui. La position des pronoms est emphatique: Dieu nous a unis à Christ en son esprit. Il a décidé de nous faire de nous Ses enfants à travers l’œuvre rédemptrice du Christ. »

Il n’est pas possible de penser à l’élection sans penser à l’œuvre de Jésus à la croix. Par conséquent, l’élection et la croix étaient déjà unies dans l’esprit de Dieu avant même que le monde n’ait existé. Mais, ici une question nous est posée, qui mène à la deuxième approche: qui a été élu avant la fondation du monde? Si c’était l’individu en particulier, nous devons accepter que l’être humain n’a personnellement ni l’autonomie ni la liberté morale de décider entre accepter ou refuser la foi en Jésus. Dans ce cas, comme le défend la théologie calviniste, Dieu d’avance a déjà choisi ceux qui seront sauvés. Cependant, cette interprétation semble aller à l’encontre d’un aspect du texte qui ne peut être écarté, à savoir que l’apôtre Paul ne se réfère pas à l’individu en particulier, mais à un peuple. Dans l’Ancien Testament, les élus de Dieu étaient les Juifs, les descendants d’Abraham, mais dans le Nouveau Testament ce peuple est l’église de Jésus. Bien que la ligne qui sépare l’Église de l’individu soit ténue, la différence entre les deux est importante. Il semble clair que pour l’apôtre Paul ce n’est pas un individu en particulier qui est élu par Dieu avant la fondation du monde, mais un peuple.

À l’exception des lettres pastorales (1 et 2 Timothée et Tite) et de la lettre adressée à Philémon, toutes les épîtres de Paul sont adressées aux églises, et bien qu’il traite souvent des questions particulières de personnes spécifiques, ses approches montrent clairement la séparation entre l’individu et l’église, comme le peuple de Dieu. Cette distinction peut être vue, par exemple, dans la lettre à l’église de Rome. Le chapitre 9.6,7 dit que « … ceux qui sont issus d’Israël ne sont pas tous Israël, et bien qu’étant de la descendance d’Abraham, ils ne sont pas tous ses enfants. ». Cependant, dans 11: 1 Paul dit: « Dieu a-t-il rejeté son peuple ? Pas du tout! «  Cela nous enseigne que le rejet d’un individu ne change pas ce qui concerne l’ensemble des personnes. Quand Dieu choisit Israël à partir d’Abraham (Genèse 12: 2), cette élection ne déterminait pas particulièrement quels individus feraient partie de la nation. Israël est le peuple de Dieu, indépendamment de l’individu qui formerait la nation.

Ici, dans la lettre aux Éphésiens, il est également possible de percevoir que Paul a clairement dans son esprit ce concept de peuple, de l’église, qui va au-delà de l’individu. Les versets 11-13 de ce premier chapitre se réfèrent à l’église comme l’union de deux peuples, les Juifs et les Païens: « En lui nous avons été désignés comme héritiers, ayant été prédestinés suivant le plan de celui qui met tout en œuvre conformément aux décisions de sa volonté pour servir à célébrer sa gloire, nous qui avons par avance espéré dans le Messie. En lui vous aussi, après avoir entendu la parole de la vérité, l’Évangile qui vous sauve, en lui vous avez cru et vous avez été marqués de l’empreinte du Saint-Esprit qui avait été promis. »

Ce texte renforce l’idée que l’élection se réfère à l’église, qui est aujourd’hui le peuple de Dieu. Avant que le monde n’existât, Dieu avait déjà prévu que l’église deviendrait son peuple. L’église a existé dans l’éternité passée en puissance, dans l’esprit de Dieu par l’élection, et est devenue un acte à partir du ministère de Jésus. Évidemment, cela a commencé à être construit à partir de la nation d’Israël, mais a été achevé dans la création de l’église. L’église, en tant que peuple, est faite par des individus, mais elle est au-delà de l’individu en particulier. L’individu est appelé à faire partie du peuple de Dieu, qui dans le Nouveau Testament est l’église, choisie par Lui avant la fondation du monde.

Ainsi, ce qui était déjà élu était l’église en tant que peuple de Dieu, pas les individus qui feraient partie de ce peuple. D’une manière ou d’une autre, l’église existerait parce que Dieu l’avait déjà déterminé. Elle était déjà élue. Cependant, elle est composée d’hommes et de femmes qui acceptent librement l’appel divin. La grâce de Dieu est offerte à tous, et ceux qui l’acceptent ont le privilège de faire partie de cette nouvelle nation, de cette nouvelle humanité en Christ que le Nouveau Testament appelle l’Église. Ce n’est pas sans signification que Paul, dans sa première lettre à Timothée, dit: «Ceci est bon et agréable aux yeux de Dieu notre Sauveur, qui veut que tout le monde soit sauvé et parvienne à la connaissance de la vérité» (1 Tim 2.3,4 ). Ce que propose cette affirmation, c’est que l’opportunité du salut est étendue à tous sur un pied d’égalité, puisque Dieu veut que tout le monde soit sauvé, et que la liberté morale de l’individu ne fasse rien qui puisse nuire à la doctrine de la grâce. Une personne capable de prendre une décision en faveur de la foi en Jésus ne lui attribue pas de mérite et n’attribue pas le démérite à la grâce, si elle est configurée seulement comme une réponse à l’appel de Dieu. Bien sûr, personne ne peut aller à Dieu seul. L’initiative et tout le travail pour atteindre l’homme proviennent toujours de Dieu. Personne ne peut aller à Dieu à moins que cette attitude personnelle soit une réponse à l’initiative aimante et gracieuse du Seigneur, et si l’individu est capable de répondre librement à l’appel divin, même cette capacité est le résultat du travail et de la volonté de Dieu. Par conséquent, la gloire continue d’être de Dieu et la grâce continue de prévaloir parce que l’individu n’atteint pas le mérite en décidant de répondre positivement à l’appel divin.

Cette doctrine du libre arbitre ne nuit pas à la doctrine de la souveraineté de Dieu. Dieu n’est pas l’otage de l’homme, mais par sa grâce il lui a donné cette condition. Il est souverain et l’homme est libre. Il a décidé que ce serait ainsi et de la même manière c’est Lui qui décide du début et de la fin qui arrivera en un seul instant, selon le livre d’Apocalypse 22:13 : « Je suis l’Alpha et l’Oméga, le premier et le dernier, le commencement et la fin. » Il n’est pas au commencement et à la fin, mais Il est le commencement et la fin. Par conséquent, tout comme il unit en lui-même le commencement et la fin au point qu’ils sont une réalité unique en Lui, Il peut aussi unir Sa souveraineté et la liberté humaine en Lui-même sans qu’ils deviennent auto-exclus. Il a décidé qu’il en soit ainsi. Par conséquent, Dieu est souverain et l’homme est libre et responsable de ses actes et de ses décisions morales. L’église est élue avant la fondation du monde et l’homme est appelé par l’appel gracieux de la croix à accepter librement de faire partie de ce peuple.

La suite du verset 4 révèle le but de l’élection: être saints et irrépréhensible dans Sa présence. Bien sûr, l’élection de l’église concerne les individus qui la forment, car il ne peut y avoir d’église sans individus. Dans ce cas, nous pouvons dire que l’élection de l’individu est définie par son union avec l’église, et une fois insérée dans cette nouvelle communauté, il trouve un nouveau but pour sa vie et un nouveau modèle de comportement. Le mot traduit par «saints» fait référence à ceux qui sont séparés pour un service, et la pratique de ce service doit être accompagnée de nouvelles règles de conduite. Ceci est renforcé dans la phrase: irréprochable dans sa présence. C’est-à-dire, Dieu a élu un peuple, qui est l’église, dans le but qu’il le servirait selon une nouvelle norme morale et éthique et gouverné par une nouvelle source d’autorité, puisque ce peuple est devant Lui et marche dans Sa présence.

La bénédiction de l’adoption (vs 5-14)

Au verset 5, Paul dit que Dieu, dans Son amour, nous a prédestiné à être adoptés comme des enfants par Jésus-Christ. La signification de « proorisas » (Grec) est « déterminé à l’avance », « prédéterminer ». Cependant, il faut comprendre que, dans ce cas, la prédestination est l’otage de l’élection, c’est-à-dire que tous ceux qui adhèrent à la foi en Jésus et acceptent de faire partie de son peuple sont prédéterminés inconditionnellement à être des enfants de Dieu. Dieu a déjà fixé cela d’avance. Rien ne peut changer cela. L’individu est libre d’accepter ou de rejeter la foi en Jésus, mais une fois qu’il accepte cette foi, il devient enfant de Dieu. C’est comme une personne qui choisit marcher sur une route, mais il ne peut pas changer son destin, car il est déjà prédéterminé. Ainsi, nous pouvons dire que l’église, le peuple élu, est une communauté composée d’hommes et de femmes qui ont pris la décision de croire en Jésus et, par conséquent, sont devenus des fils et des filles de Dieu.

C’est la portée actuelle des bénédictions spirituelles que Dieu nous a données par Jésus-Christ. Dans l’éternité passée, Dieu nous a choisis, et aujourd’hui, à ceux qui acceptent de faire partie du peuple élu, il nous adopte comme ses enfants, nous a prédestinés à être adoptés comme des enfants, selon la bienveillance de sa volonté. Nous n’avons aucun mérite en nous-mêmes qui nous qualifie pour être adopté comme des enfants de Dieu. C’est l’œuvre de son amour et de sa bonté. C’est la manifestation de Sa grâce. C’est sa volonté bienveillante qui permet un si grand privilège.

Des versets 6 à 12, l’apôtre Paul décrit le but de l’adoption et ses avantages: « à la louange de la gloire et de sa grâce qu’il nous a accordée gratuitement dans le Bien-aimé ». Nous n’existons pas pour nous-mêmes, mais pour Lui, pour Sa louange et ce qui justifie tout cela c’est précisément le fait que nous ne pouvions pas devenir Ses enfants par mérites propres. C’était seulement possible à cause de la grâce. S’il nous a adoptés et a créé un instrument capable de nous dispenser de payer le prix requis pour nos péchés, parce que c’était « gratuitement dans le Bien-aimé », nous pouvons comprendre que nous vivons pour élever cet instrument, qui est la grâce. Le Bien-aimé, son Fils Jésus, a payé à notre place le prix élevé exigé pour nos péchés, et la seule explication à cela est la grâce.

Et quels sont les avantages de l’adoption? Le premier avantage est la rédemption (vs 7), qui est l’instrument qui permet l’adoption. Le mot « rédemption » vient du grec « apolutrōsis », qui signifie « délivrance par l’achat, paiement du prix requis ». C’était l’expression utilisée dans le sauvetage des esclaves. Dr Stott dit que « voici l’équivalent de la rémission, car la délivrance en question se réfère à échapper au juste jugement de Dieu prononcé contre nos péchés, et dont le prix était l’effusion du sang de Christ à travers sa mort par nos péchés sur la croix. De cette manière, la rédemption, le pardon et l’adoption vont de pair ».

Le Seigneur qui dirige l’univers est le sauveur du peuple d’Israël de la même manière qu’il est le sauveur de tous les peuples. De la croix, le sang qui détermine qui fait partie du peuple de Dieu n’est plus le sang d’Abraham, mais le sang de Jésus-Christ répandu au Calvaire. Ceux qui étaient loin sont maintenant proches et peuvent également être scellés par le Saint-Esprit de la Promesse, le Saint-Esprit que Dieu avait promis.

Une note importante ici doit être faite au sujet de la condition suffisante pour recevoir le Saint-Esprit basé sur les versets 13 et 14. Il y a des courants théologiques qui enseignent au moins deux choses qui nous semblent étranges à la lumière de ce que l’apôtre Paul dit ici. La première chose est que ce ne sont pas tous les croyants qui ont l’Esprit-Saint, et la seconde est qu’il faut un grand effort personnel pour qu’Il vienne sur la vie de celui qui le demande et une recherche profonde de Sa part. Cependant, dans l’esprit de Paul, la venue du Saint-Esprit se présente d’une manière plus simple. Premièrement, la théologie paulinienne indique qu’il n’y a pas de vrais croyants sans le Saint-Esprit. Quand il dit, « vous aussi étiez scellés du Saint-Esprit de la promesse », il ne nous semble pas qu’il divise les croyants en espèces de castes spirituelles dans lesquelles certains ont reçu le sceau de l’Esprit et d’autres pas. L’apôtre se réfère au fait que les païens ont eu la même expérience avec le Saint-Esprit que ceux d’origine juive. Dans ce cas, « vous étiez aussi … scellés », se réfère à tous les croyants. Par conséquent, dans la mentalité de Paul, il n’y a pas de vrais croyants qui n’ont pas le Saint-Esprit.

Ensuite, avec cela, Paul révèle le chemin nécessaire et suffisant pour qu’une personne reçoive l’Esprit-Saint, et cette condition obéit à un chemin en deux étapes. La première consiste à recevoir la Parole de la vérité, qui est, ouvrir le cœur à l ‘«Évangile de notre salut ». Et la deuxième étape est de croire en Jésus, ou recevoir Jésus comme Sauveur et Seigneur de la vie. Et seulement, alors, Paul dit « vous avez été scellés avec le Saint-Esprit de la Promesse ». Dans l’esprit de Paul rien n’est requis pour qu’une personne reçoive l’Esprit. Par conséquent, nous pouvons dire avec une certitude absolue que tous ceux qui reçoivent la Parole de l’Évangile et croient en Jésus, ont sans aucun doute le Saint-Esprit dans leur vie. Ce sont ceux qui reçoivent le Saint-Esprit promis.

La bénédiction actuelle de l’adoption est pour tous, Juifs et Païens sans distinction. Tout le monde peut devenir des enfants de Dieu en Christ, pourvu qu’ils reçoivent l’Évangile et croient en Jésus. Et une fois que le cœur est ouvert à Jésus, le Saint-Esprit vient comme un sceau qui garantit la propriété de Dieu, et comme une garantie précoce d’un héritage complet dans le futur: Mais tous ceux qui l’ont reçu leur ont donné le droit de devenir des enfants de Dieu, c’est-à-dire, ceux qui croient en son nom (Jean 1:12).

Le mystère révélé
Éphésiens 1.9-11

Aujourd’hui, nous allons étudier le mystère que Dieu a révélé et que nous montre son grand amour pour toute l’humanité. Le verset 9 dit que Dieu nous a fait connaître le mystère de son plan. Le mot «mystère» (grec misterion) a à voir avec «quelque chose qui est resté longtemps secret et qui est maintenant révélé». Mais, quel est ce mystère qui nécessite d’une habilitation donnée par Dieu pour sa compréhension et qui permet une application pratique pour la vie ? Paul introduit la réponse dans le verset 10 : faire converger en Christ tout ce qui est, tous les éléments qui sont dans les cieux comme ceux sur la terre, dans la dispensation de la plénitude des temps.

Il y a ceux qui utilisent ce texte pour fonder la soi-disant doctrine universaliste, qui défend l’idée que toutes les religions et croyances ne sont que des chemins différents, parfois même divergents, mais conduisent invariablement au salut. Selon cette croyance, à la fin de tout, tout le monde sera sauvé indépendamment de ce qu’ils croyaient ou du chemin qu’ils ont suivi. Pour ceux qui utilisent ce texte pour défendre l’universalisme, il semble que cela soit clair dans l’esprit de Paul lorsqu’il affirme que Dieu va «faire converger en Christ tout ce qui est au ciel et tout ce qui est sur la terre». Cependant, affirmer l’universalisme sur la base de ce texte viole gravement le sens des paroles de l’apôtre Paul. Le verset 13 montre clairement que le Saint-Esprit, qui est la garantie de notre héritage éternel, ne nous est donné que par la foi en Christ : « En effet, vous aussi, ayant entendu la parole de vérité, l’évangile de votre salut, et ayant aussi cru en lui, vous avez été scellés du Saint-Esprit de la promesse. »

En disant que Dieu en Christ nous a révélé son plan « de faire converger en Christ tout ce qui est dans le ciel et tout ce qui est sur la terre dans la dispensation de la plénitude des temps », l’apôtre Paul dit que « dans le temps fixé où tout ce qui était nécessaire était accompli, et le moment était opportun » (Harpur), tout serait soumis à la domination de Jésus. Le mot utilisé par Paul pour « dispensation » est oikonomia, qui signifie littéralement administration domestique. L’oikonomos était le majordome qui s’occupait de l’affaire familiale pour que tout puisse se passer bien. Paul utilise cette idée pour illustrer comment Dieu a administré le temps, prenant soin de tout, afin que ses plans soient réalisés au bon moment. Hardriksen a raison de dire que:

Littéralement tout, les choses dans le ciel, les choses sur la terre, tout ce qui est au-dessus de nous, autour de nous, en nous, en dessous de nous, tout ce qui est spirituel et matériel, est maintenant sous la domination du Christ.

Et ce temps a déjà été inauguré. Dieu a déjà tout soumis à Christ au moment de sa résurrection et de sa glorification. Le Christ ressuscité est le Christ glorifié sous les pieds duquel toutes choses sont sujettes. Il règne sur tout l’univers et il n’y a rien qui échappe à Sa Seigneurie, et cela est en plein accord avec les versets 20-23 de ce premier chapitre: il l’a déployée en Christ, en le ressuscitant des morts, et en le faisant asseoir à sa droite dans les lieux célestes, au-dessus de toute domination, de toute autorité, de toute puissance, de toute dignité, et de tout nom qui se peut nommer, non seulement dans le siècle présent, mais encore dans le siècle à venir. Il a tout mis sous ses pieds, et il l’a donné pour chef suprême à l’Église, qui est son corps, la plénitude de celui qui remplit tout en tous. C’est, par ailleurs, le principal message de l’Apocalypse de Jean. L’image du livre scellé, et dont les sceaux ne pouvaient être rompus que par le Lion de la tribu de Juda, qui est Jésus (Ap 5.1-4), nous dit que l’histoire de l’homme et de l’univers ne peut être interprétée que sur la base de la Personne de Jésus. C’est en Lui que l’existence est expliquée et c’est Lui qui gouverne tout, même quand le mal semble l’emporter. L’Évangile de Matthieu nous dit que ce domaine est déjà en train de se produire à partir de la résurrection du Seigneur: «Jésus, s’étant approché, leur parla ainsi: Tout pouvoir (autorité) m’a été donné dans le ciel et sur la terre » (Mtt 28.18).

À partir de cela, Paul fait une grande révélation en donnant une continuité au dévoilement du mystère qui a été révélé en Christ. Maintenant, l’apôtre parle du fait que le Christ en qui Dieu a fait converger toutes choses est aussi le Christ en qui Dieu veut sauver les hommes et les femmes de tous les peuples et de toutes les races, juifs et païens: En lui nous avons été choisis [. …] afin que nous, qui espérons d’abord en Christ, devions être à la louange de sa gloire (vs 11 et 12). Ici, « nous » et « afin que nous » est une référence aux Juifs, les gens élus et prédestinés par Dieu dans le passé. Mais aussitôt après Paul dit: En lui aussi, ayant entendu la parole de la vérité, l’évangile de votre salut, et en lui ayant cru en lui aussi, vous avez été scellés avec le Saint-Esprit de la promesse (v. 13). Paul passe de «nous», les Juifs, à «vous», les Païens. C’est le grand mystère qui est maintenant révélé en Christ, comme Barclay le fait bien observer:

Ce mystère était que l’Évangile était ouvert aussi aux païens. C’était le grand secret de Dieu. Jusqu’à ce que Jésus soit arrivé, il semblait que les Juifs étaient le peuple élu de Dieu. Mais maintenant Dieu avait révélé que son amour et ses soins, sa grâce, sa miséricorde et sa bonne nouvelle étaient destinés non seulement aux Juifs mais aussi au monde entier.

Le Seigneur qui dirige l’univers est le sauveur du peuple d’Israël tout comme il est le sauveur de tous les peuples. De la croix, le sang qui détermine qui fait partie du peuple de Dieu n’est plus le sang d’Abraham, mais le sang de Jésus-Christ répandu au Calvaire. Ceux qui étaient loin sont maintenant proches et peuvent également être scellés avec le Saint-Esprit de la Promesse, le Saint-Esprit que Dieu avait promis.